第一は、三つ指（みつゆび）！

　向きあったら、左手、右手の順に手を伸ばして床につきます。そのとき、小指・薬指を曲げ、人差し指・中指・親指の３本は伸ばしてつきます。五本の指でなくて「三つ指」をつきます。片手でなくて「両手」をつきます。これには人としての心が込められています。

　この無防備の状態で、「よろしくお願いします」とか「ありがとうございました」などの気持ちを込めて互礼をします。相手に誠意を示すところが流儀の特徴です。江戸時代に一緒に稽古をしていた武士も庶民も、同様に振る舞うのが掟でした。

　第二は、目付（めつけ）！

　礼をするときには、目はどこへどのように向けたらよいのでしょうか。竹内流には、礼をするときの独特の「目付」の作法があります。

　向き合ったら、相手の顔面に目をつけます。指を床につくときも、礼をするときも、相手の顔面を注視します。竹内流独特の鋭い目付です。

　もちろん、鋭い目付は稽古のときの作法であって、社会生活の礼法には通じません。しかし、この目付を豹変させると、相手の目を見ながらのにこやかな社交に発展します。

　第一は「目付」のこと！

　稽古のときに相手のどこにどのように目を向けるのか、その目のつけどころが「目付」です。

　向き合ったら、相手の顔面を注視します。礼をするときもそうでした。その後で組討ちをするときも、まずは相手の顔面に目を向けるのが基本です。

　そして、形の流れにしたがって五体の動きに気を配ります。組討ちなどを始めるときから留めをするに至るまで、常に相手の動きに目を向けます。一つの所作が終わっても気を抜きません。

　口伝にこんな言葉があります。

• 「かいる（蛙）の目付」

　何となくお分かりですね。

第二は「残心」のこと！

　互礼の後も、相手の動きを注視します。目付を継続します。気を抜きません。

　相手の動きや反応に備えるのです。

　へえっ、礼の後にもそんな心構え？　そうなんです、これが流儀の特色です。この心の備えを「残心」と言っています。

　礼の後にも残心？　そうなんです、竹内流では、礼も術技と同様に位置づけ、いつ、いかなるときでも相手の動きや反応に対応できるように気を引き締めているのです。

　組討ちを始めるまでの時間帯も同様です。目付は継続です。残心を続けます。また、形は留めで一応終結しますが、その後も相手の顔面を注視しながら移動します。特に捕手の場合、いつでもどこからでも対処できる体勢が必要なのです。

　口伝にこんな言葉があります。

• 「紅のまなこ」

　何となくお分かりですね。

　「残心」は「目付」と表裏一体です。まずは形の流れが一通りできるようになることが先決ですが、一応体得できてほっとしている門人が稽古中にびっくりする場面がやってきます。

　師範・師範代から鋭い気合と共に雷が落ちます。

　「ヤアッ！」

　何事が起こるのでしょうか。あなたはどう対応するでしょうか。

　楽しみにしてください。一度体験したら身にしみるはずです。竹内流独特の一度だけの貴重な稽古です。

《 形のはじめに発する気合 》

　初発の気合は「ヤアッ！」です。 

１）初心の頃は「ヤッ！」。

• 腹の底から気を発します。
• 一発必中で相手を打ち砕くかのような”強い気合”です。

２）慣れてきたら「ヤアッ！」。

• 丹田から発した気を相手の顔面にぶつけます。
• 相手が思わず後ずさりするほどの”鋭い気合”です。

３）熟達してきたら「ヤアアッ！」。

• 丹田から発した気を全身全霊で相手の顔面にぶつけます。
• 相手が怖じ気づいて降伏するほどの”激しい”気合です。「やらずして勝つ」ことをめざして稽古せよ、と言い伝えられています。

《 形の終わりに発する気合 》

　最終の気合は「エイッ！」です。「留め」の気合です。

１）初心の頃は「エイッ！」

２）慣れてきたら「エエイッ！」

３）熟達してきたら「エエエイッ！」 

　竹内家には『三徳抄』が伝わっています。四代目竹内藤一郎久次がまとめ上げたものです。

　三徳とは「智・仁・勇」のこと。この教えは流儀の心になっています。元々は孔子の言葉で、論語に登場します。

　指導者（聖人）は智者になれ、仁者になれ、勇者になれというのです。いや、智者だけでもいい、仁者だけでも勇者だけでもいい、３人寄れば文殊の知恵です。知恵のある人、思いやりのある人、勇気のある人がそろったら組織を大きく動かすことができるのです。

　四代目はこの三徳を和装丁◎頁に及ぶ抄本としてまとめ上げました。それが『三徳抄』です。竹内家の師たる者は、入門してきた津山藩や岡山藩などの家中に徳を説く必要がありました。いわば、その虎の巻です。

　原文は漢字と片仮名で書かれています。大変難解な冊子です。解釈が大変むずかしいというのが実感です。

• 「聖人ノ三徳」心ニ疑ナキハ知ナリ　心ニヨク分別シテ後悔ナキハ仁ナリ。心剛ニシテツヨキハ勇ナリ。論語ニ孔子ノ・・・

　稽古のときや雑談中に、師の口からさりげなく具体的な言葉が飛び出します。「智・仁・勇」の教えです。

• 二尺四寸の木刀を一尺二寸の小刀にしたのは「知」であり「智」！　お分かりですか。
• 相手が戻ろうとする力を利用して引き倒すのは「知」であり「智」！　お分かりですか。
• 痛がっている稽古の相手に手加減をするのは「仁」！　お分かりですか。
• 斬ってしまわないで寸止めにするのは「仁」！　お分かりですか。
• 斬るべきところを思いとどまって寸止めにして捕るのは「勇」！　お分かりですか。

 　竹内流では、形の稽古を通じてその奥に潜む心を修業します。そして、たどり着いた所が「智」であったり「仁」であったり、「勇」であったりします。もちろん、兼ね備えること大歓迎です。

　竹内家が伝えている『三徳抄』の智・仁・勇の教えは、『心要歌』の五常の徳の教えとともに、竹内流の「心」の重要なです。

　竹内流は「智・仁・勇」の精神を大切にするんじゃ。元々は孔子の教えなんじゃが、これを四代目竹内藤一郎久次が『三徳抄』としてまとめ上げてのう。特に、武士が門人になったときには、代々の師はこれを元に文武の道を説いてきたんじゃ。

　何なに、『三徳抄』は竹内流の師でなくても知ってる？　

　それはそうじゃろう、『日本柔術の源流 竹内流』（日貿出版社、1979）や『三徳抄』の冊子で公開しとるけんなあ。でもなあ、「智・仁・勇」の教えは、竹内家が伝える竹内流の心なんで。

　えっ、「智仁勇」ってどういう意味かって？

• 一つ目の「智」は知恵をめぐらす人になれということじゃ。相手の動きを利用したり、急所やツボをフル活用したりするなど、臨機応変に知恵を働かせるんじゃ。「智」は「知」のある人、つまり「智者」という意味じゃ。

 　要するに、知恵を働かせて稽古をしなさいということじゃ。そうすれば「智者」になれるかも知れないぞ。

• 二つ目の「仁」は思いやりの心を持つ人になれということじゃ。真剣勝負の世界では相手が命を落とすかもしれん。そのときには成仏を祈るんじゃ。勝ったからといってガッツポーズをするのは「智仁勇」の教えからは完全に反則行為じゃ。これが「武」の世界というもんじゃ。

 　稽古の時に相手が痛がっていたら手加減をするじゃろ？　あれは「仁」じゃ。捕手の「生け捕り」の精神はまさに「仁者」の心じゃ。

• 三つ目の「勇」は即座に適切な判断を下す人になれということじゃ。武の場面では、相手・的を殺すのか、傷つけるだけにするのか、寸止めをして相手を生かしておくのか、咄嗟の判断をせにゃあおえん（しなければならない）。そのときの心情が勇気じゃ。

　待ったなしの場面での即断は「勇気」？　そう、勇気のいることじゃ。稽古で迷ったっときには自分なりに判断してまず動く！　それが「勇者」じゃ。

　武士は漢字などが読めるんで講読や臨書ができたけど、庶民には形の稽古をするときに師がさりげなく話して諭したそうじゃ。三徳の教えは流儀修業の根幹じゃ。流儀の役附（達者・目録・次臈・免状・印可）となるための心得じゃ。

　すべてを兼ね備えることは至難のわざじゃが、秀でたものが一つでもあれば至福じゃのう。